Mouna - Antar Mouna

Yoga 17/12/2014

Mouna – silêncio, prática do silêncio

A palavra mouna, ou o silêncio, é derivada do raiz sânscrita mun que significa medir.

O sistema de mouna não é só parar de falar, mas para ter um melhor controle sobre as expressões dos sentidos. O objectivo da mouna é medir e observar a entrada e saída dos sentidos, como forma de obter o silêncio interior.

Existem diferentes tipos de silêncio.

Alguns mantêm silêncio mas falam quando necessário. Nesta altura, o discurso é controlado.

Alguns não falam, mas usam papel para escrever e também usam gestos para se comunicar.

Alguns não escrevem nem tem contato com os olhos, eles evitam completamente a comunicação com os outros.

Através da prática de mouna, sob qualquer forma, nós idealmente desejamos alcançar mouna da mente. Prana é a força da energia vital que sustenta a vida. É usado com o pensar, falar e agir. No yoga tentamos controlar o prana, reduzir o desperdício de prana e tentar canaliza-lo para fins mais espirituais. Diz-se que quem perder seu prana usando-o desnecessariamente, vai terminar a sua vida mais rapidamente. Portanto, o prana precisa ser preservado. Ao ganhar controle sobre o discurso podemos controlar a saída do prana e alcançar o equilíbrio e silêncio interior.

Falar é uma das principais expressões da personalidade humana e faz parte da natureza humana. Se cortamos esta experiência sensorial então a mente tem que encontrar outras formas de expressar a sua energia. Quando você está interagindo com as pessoas é difícil estudar-se a si mesmo. Se está sozinho por uma hora ou mais, pode gradualmente começar a observar e a entender o funcionamento e os padrões da mente, o que leva à auto-análise e contemplação. Assim se torna mais introvertido e consciente dos seus pensamentos, desejos, emoções, e assim por diante. Diz-se que através da prática do silêncio será possível desenvolver a atitude de um vidente, ou aquele que observa tudo.

Por meio do silêncio, podemos começar o trabalho mais mental . O cérebro e os nervos são acalmados e meditação torna-se mais fácil. Silêncio desenvolve força de vontade, fortalece resolve, dá paz de espírito, torna mais fácil falar a verdade e dá controle sobre o discurso. Ajuda a controlar a raiva, irritabilidade e as emoções. Também é útil para a cura física e mental. Ele traz serenidade, calma e aumenta a força espiritual interior.

Recomenda-se que devemos passar uma semana por ano em completa solidão, ficar em um lugar, não interagindo com ninguém e viver uma vida simples. Muitas pessoas que vivem em mosteiros levam esse tipo de vida, embora a pessoa comum também possa e deva fazer esta pratica.

Mas praticar o silêncio não significa que devemos fazer isso apenas uma vez por ano. Ele deve ser parte de nossa vida diária - o silêncio, e restringir o discurso. Você vai notar que, mesmo apenas com restrição do discurso há muitos benefícios. O silêncio é melhor praticado em determinados momentos do dia, uma hora ou mais é o ideal. Se praticado em um determinado momento ele vai evitar que outras pessoas, como familiares e amigos, interajam consigo nesses momentos. Vai dar regularidade e aumentar a sua força de vontade e força interior. Ao manter o silêncio não deverá estar a fazer os seus trabalhos comuns(se a sua rotina diária não lhe permitir tirar este momento de silêncio mais vale aplicá-la em uma das tarefas que realizar), idealmente poderá fazer asana(postura fisica e mental), pranayama(respiração), meditação, mantras(vocalização de sons), leitura de livros espirituais ou outra prática que vise o autoconhecimento. Os melhores horários para a prática de mouna estão nas primeiras horas da manhã e ao final da tarde, e estes são também os melhores horários para práticas de yoga.

Na vida diária traz disciplina para o seu discurso. Evite longas conversas e conversas desnecessárias. Se você fala muito e depois pratica o silêncio, estas duas práticas irão contrabalançar não existindo beneficios. Deve haver disciplina contínua do discurso, cada palavra e deve ser cuidadosamente observada. Deve tornar-se parte da vida diária.

Antar Mouna (Silêncio Interior) Meditação

Antar Mouna pertence à quinta etapa do raja yoga.

A quinta etapa do raja yoga é classicamente e academicamente chamado Pratyahara, que literalmente significa retirada ou recuo.

A palavra ahara significa "alimento"; pratyahara traduz-se como "retirar o que alimenta os sentidos." No yoga, o termo pratyahara implica a retirada dos sentidos do apego aos objetos externos. Ele pode, então, ser visto como a prática do não-apego a distrações sensoriais, está prática leva-nos ao caminho da auto-realização e conquista da paz interna. Isso significa que nossos sentidos pararam de viver, em função das coisas que os estimulam, os sentidos já não dependem desses estimulos e não são alimentados por eles.

Antar Mouna ajuda-nos a "cultivar A Testemunha". Em alguns textos em sânscrito, a testemunha é também chamado de Drashta, ou Sakshi. A testemunha é considerada a verdadeira essência do indivíduo, a pessoa que percebe tudo e não é afetado por qualquer coisa.

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